„Това е което се изпълни, което Господ беше казал чрез пророка…”
Тук ще разберете за:
- Защо не трябва да четем известната творба Диатесарон
- Скритата формула, която Матей използва десет пъти
- Матей пренебрегва ли най-основните принципи на библейската интерпретация
- Каква е връзката с Мойсей и написаните от него пет книги
Едно от най-изненадващите неща, които читатели на Новия Завет откриват първоначално, е, че историята на Исус е разказана не веднъж, а четири пъти: „Евангелията“ според Матей… Марк… Лука… и Йоан. Защо в Новият завет има четири Евангелия? Защо просто цялата история не е разказана наведнъж? През вековете има многобройни опити за „хармонизиране“ на Евангелията в една история.
Един от най-ранните опити за това е направен от ранния църковен отец Татян през втори век сл. Хр. Работата му се нарича Диатесарон, което означава „през четирите“ и се стреми да сплете четирите евангелия в един разказ. Работата на Татян придобива голяма популярност и се използва през векове като основен материал за лекциите за Евангелията в някои християнски общности.
Трябва ли да имаме само едно Евангелие? За тези, които вярват, че Библията е Божието Слово, отговорът трябва да бъде абсолютно „Не!” В крайна сметка именно Светият Дух ни е дал четири Евангелия, всяко едно е божествено вдъхновено от самия Бог. Ако ги поизрежем и залепим частите в едно Евангелие, ние вземаме четири вдъхновени от Духа шедьоври и ги превръщаме в едно невдъхновено човешко дело. По ирония на съдбата често по-консервативните християнски църкви, училища и колегии изучават Евангелията като един хармонизиран „живот на Христос“, а не всяко едно Евангелие отделно според собствените му особености. Целите им са благородни: да разкажат цялата история на Исус, но резултатът е недостатъчен. Това е така, защото всяко Евангелие представлява уникален портрет на Исус. Всеки един от евангелските писатели има конкретна история, която трябва да разкаже, и определени богословски теми, на които да наблегне. Обединяването им в една история рискува да пропусне уникалната перспектива на всяко Евангелие. По-лошото е, че рискуваме да чуем посланието на Светия Дух към нас чрез текста.
В тази поредица от четири кратки статии ще разгледаме отличителните теми и теология на всяко от четирите Евангелия.
Евангелието на Месията
Въпреки че вероятно не е първото евангелие, което е написано (Марк вероятно има това отличие), Евангелието според Матей идва на първо място в Новия ни Завет. Това е подходящо, тъй като Матей е най-еврейското от Евангелията, а също и най-тясно свързано със Стария Завет и с пророчествата относно идването на Месия. Основни теми на Матей са обещанието и изпълнението: Божиите обещания в Еврейските писания за спасение на своя народ Израел и на целия свят, се изпълняват с идването на Исус Месия. Отговорът на Църквата на тази радостна новина трябва да бъде като отиде по целия свят и прави ученици (последователи) на Исус Месия (Мат. 28: 18–20).
Генеологията
Във всяка страница от Евангелието на Матей е застъпена темата за обещание и изпълнение. Евангелието започва с известието, че „Това е родословието на Исус Месия, синът на Давид, синът на Авраам”, последвано от подробна генеалогия от 41 поколения! Докато западните култури имат малък интерес към родословията, разглеждайки ги като досадни, Матей и неговите читатели трябва да погледнат на това съобщение като за най-вълнуващата новина за всички времена. Родословието въвежда Исус като „син на Авраам“ и „син на Давид“, което означава, че той е в рода на две от най-значимите фигури в библейската история.
Бог призова Авраам да напусне родината си в Ур от Месопотамия и да отиде на място, което ще му покаже. Бог сключи завет с Авраам, обещавайки да създаде от него голям народ (Израел), да му даде Обещаната земя (Ханаан) и чрез неговия потомък да благослови всички народи на земята (Бит. 12: 1–3). Именно чрез спасението, достъпно чрез живота, смъртта и възкресението на Исус, всички народи ще бъдат благословени.
Исус е представен и като „син на Давид“ (Мат. 1: 1). 1200 години след Авраам, когато Израел вече бе установен в земята си, Бог сключи завет с цар Давид, обещавайки му, че династията му ще бъде установена завинаги и че един от неговите потомци ще царува на трона му завинаги (2 Сам 7: 11- 16). Това пророчество за „Месията“ – помазания цар и Спасител – беше изявено и разширено от по-късните пророци (Ис. 9: 1–7, 11: 1–16; Ер. 23: 1–6; Езек 34: 23–24 , 37: 24–25; Амос 9: 11–12; Мих. 5: 2; Пс. 2, 89, 110). Представеният от тях портрет не е само завръщане към дните на славата на израелската монархия при Давид и Соломон. Това беше обещание за възстановяване и обновяване на цялото творение, когато „вълкът ще живее с агнето… Те няма нито да вредят, нито да унищожат по цялата ми свята планина, защото земята ще бъде изпълнена със знанието за Господа, тъй както водите покриват морето ”(Иса 11: 6, 11: 9). Така че, когато Матей представя родословие, проследяващо родовата линия на Исус чрез Давид и Авраам, той потвърждава, че Исус е Месия и Спасител на света, фокусна точка и съдба на човешка история.
Формулите за изпълнение
В допълнение към родословието, потвърждаващо законните пълномощия на Исус като Месия, Матей представя и темата за изпълнение на обещанията чрез поредица от „формули за изпълнение“ – цитати от Старият Завет, показващи изпълнението на пророчествата за Исус. Формулата, която Матей използва десет пъти, гласи нещо от рода на: „Това е което се изпълни, което Господ беше казал чрез пророка…” Например, раждането на Исус от девица изпълнява пророчеството на Исая 7:14 (Мат. 1: 22-23), бягството на семейството му в Египет изпълнява Осия 11: 1(Мат. 2:15), служението му в Галилея се изпълнява от Исая 9: 2 (Мат. 4: 14–16) и т.н.
В допълнение към тези десет формули за изпълнение, десетина или повече пъти Матей цитира или намеква за Писанието без употребата на формула, но по начин, който показва, че Исус е изпълнението на обещаното от него. Например, когато цар Ирод пита главните свещеници и учители по закона къде трябва да се роди Месия, те цитират Михей 5:2, 5:4, за да потвърдят неговото рождение във Витлеем. По същия начин Матей идентифицира Йоан Кръстител като „този, за когото е писано“, и след това цитира Малахия 3:1, „Ще изпратя пратеника си, който ще подготви пътя.“
Някои хора твърдят, че цитатите на Матей от Стария Завет често са извадени от контекста, като така погрешно представят първоначалното значение на текста. Например, в първоначалния си контекст, Осия 11: 1 „От Египет повиках сина си“ не беше пророчество за това, че Месия е излязъл от Египет и след това се е върнал в Израел. Всъщност това изобщо не беше пророчество, а по-скоро изказване на Бог относно избавянето на Израел от Египет. Пълното изречение в Осия 11: 1 гласи: „Когато Израел беше дете, аз го обичах и от Египет извиках сина си.“ Израел, създаден като нация от Бога, се описва метафорично като негов „син“. Как Матей може да приложи пасажа към Исус? Изкривява ли смисъла на текста, за да отговаря на реда, който си е поставил да следва? Пренебрегва ли най-основните принципи на библейската интерпретация: контекст, контекст, контекст?
Типология: Исус като Новият Израел
Всъщност по-внимателният прочит на Евангелието на Матей предлага по-добро решение. Християните на Запад са по-склонни да гледат на пророчествата като за неговата “извинителна” стойност. Разпознаването на нещо, което и писано преди време е доказателство за божествения произход на съобщението. И все пак за Матей изпълняването на Писанието е по-малко апологетика и повече изпълняване на Божиите суверенни цели. Установяването на модели на „изпълнение“ потвърждава, че цялата човешка история се насочва към своята цел и кулминация в Христос.
Погледнато от тази гледна точка, Осия 11: 1 е част от по-голяма типология Израел-Исус, която Матей развива през своето Евангелие. Точно както Бог изведе своя „син“ Израел от Египет, така Исус, истинският Божи Син, излиза от Египет (Ос 11: 1; Мат. 2:15). Точно както Израел е изпитван 40 години в пустинята, така Исус е изпитан от Сатана 40 дни в пустинята (Мат. 4: 1-11). Докато Израел многократно не успяваше да се подчини на Бог, Исус остава верен и послушен. Потвърждение на тази типология е, че трите старозаветни пасажа, които Исус цитира в отговор на трите изкушения, са взети от мястото за изселване на Израел. (1) Израел не успя да се довери на Бог, когато беше изпитан с глад. Исус зависи изцяло от Бога, цитирайки Второзаконие 8: 3: „Човек няма да живее само с хляб.“ (2) Израел постави Бог на изпитание в Мерива. Исус отказва да изпита Бог, като се хвърли от върха на храма, позовавайки се на Второзаконие 6:16: „Не поставяйте Господа, вашия Бог, на изпитание.“ (3) Накрая Израел се обърна към идолопоклонството, нарушавайки заповедта да се покланя само на Бога (Вт. 9:12; Съд. 3: 5-7). Исус отказва да се поклони на Сатана в замяна на царствата на света, позовавайки се на Второзаконие 6:13: „Покланяйте се на Господа, вашия Бог, и служете само на него.“
Типологията Исус-Израел е очевидна и в изобразяването на Матей на Исус като „слуга на Господа“. Терминът „слуга“ се появява многократно в Исая 40-55. Понякога Слугата се отъждествява с народа Израел (Иса 41:8, 44:1, 44:21, 45:4), а понякога като индивид, който носи спасение на нацията (Иса 42: 1, 49: 5–7, 50:10, 52:13, 53:11). Като слуга на Бог, Израел е бил предназначен да бъде светлина на откровение за народите, разкриваща Божията слава (Иса 42:6, 49:6). Но Израел се отвърна и не успя да изпълни призива си. За разлика от тях Исус остава верен на своята мисия и се показва като истинският Слуга на Господа. Резюмето на Матей за служението на Исус в 12:15-21 цитира Исая 42:1-4, „Ето моя служител, когото избрах, този, когото обичам, и в когото благоволя; Ще сложа своя Дух върху него … В негово име народите ще полагат надеждата си.” В силата на Светия Дух Исус изпълнява ролята на есхатологичен Израел.
От това ние виждаме, че използването на Осия 11:1 от Матей не е неправилно приложение на текст на Стария Завет, а по-скоро част от дълбокото типологично представяне на Исус като изпълнение за Израел. Като Слуга-Месия и Син Божий, Исус представлява нацията Израел и успява там, където те не са успели. Сега той ще изпълни старозаветния мандат на Израел, да разкрие Божията слава и да отнесе посланието на спасението до краищата на земята.
Повече типология може да се види в изобразяването от Матей на Исус като на новият Мойсей. Както Мойсей се качи на планината Синай, за да получи първия завет на Израел, изписан върху каменни плочи, така Исус изнася своята проповед на „Хълма“, за да открие новия завет, който ще бъде написан на човешките сърца (вж. Йер 31: 31–34 ). Както лицето на Мойсей светеше, когато слизаше от срещата си с Бога на планината Синай (Изход 34: 29–33), така и лицето на Исус свети с яркостта на слънцето при преображението му (Мат. 17: 2). Структурата на Евангелието на Матей също може да сочи в тази посока. Точно както Мойсей написа петте книги на Тората (от Битие до Второзаконие), така Матей представя и пет основни беседи на Исус: Проповедта на планината (гл. 5-7), изпращане на дванадесетте (гл. 10) , Притчи за Царството (гл. 13), Църковен живот и дисциплина (гл. 18) и Дискурс на Оливата (гл. 23-25). Исус е новият Мойсей, който въвежда новия завет и привежда закона, даден на планината Синай, за да го изпълни.
Тези примери разкриват, че Матей използва много определения за Исус в своето Евангелие, включително Месия, Цар, Господ, Син Божий, Син Човечески, Син Давидов, Емануил и др. Всички те имат своите корени в Стария Завет и сочат по един или друг начин към темата за изпълнение и идването на царството небесно.
Основната аудитория на Матей е еврейско-християнска общност, която е в конфликт и дебати с по-голямата (невярваща) еврейска общност.
Идентичност, публика и цел на Матей в евангелието
И така, кой беше Матей и защо е написал това Евангелие? Строго погледнато, четирите Евангелия са анонимни, което означава, че авторите не се назовават. Църковната традиция обаче ни казва, че автор на първото евангелие е Матей, бирник, призован от Исус да бъде негов ученик (Мат. 9: 9-13, 12: 3). Марк и Лука го наричат „Левий“ (Марк 2: 13-17; Лука 5: 27–32), което може би показва, че е левит (от племето на Леви). Малко е другото което се знае за Матей.
За кого написа Матей това евангелие? Докато Марк разяснява еврейските обичаи на своите читатели езичници (Марк 7: 2–4, 15:42), Матей често ги представя без обяснение (напр. церемониалните измивания, Марк 15: 2; данъкът върху храма, Марк 17: 24-27; филактерии и пискюли, Марк 23: 5; побелени гробници, Марк 23:27). Това предполага, че аудиторията на Матей е предимно еврейска. Матей често използва наименованието „царство небесно“ вместо „царство Божие“. „Небето“ е общо еврейско обкръжение за „Бог“, използвано от благоговение към божественото Име. Макар тези точки да подсказват еврейска публика, Матей има и някои от най-силните обвинения срещу еврейските религиозни водачи. Например, това, което в Марк е кратко предупреждение срещу книжниците (Марк 14: 38-40), става в Матей разширена тирада срещу учителите на закона и фарисеите (Мат. 23: 1–38). Исус ги порицава че са лицемери, слепи водачи, глупаци, алчни, самонадеяни, убийци, дори синове на змии. Силен език наистина!
В крайна сметка Матей проеврейски настроен ли е или антиеврейски? Неговата силна еврейска перспектива и също толкова силна полемика срещу еврейските лидери предполагат, че основната аудитория на Матей е еврейско-християнската общност, която е в конфликт и дебати с по-голямата (невярваща) еврейска общност. И двете страни, църквата и синагогата, твърдят, че са истинските хора на Бога. Заедно твърдят, за писанията на Израел като свое наследство. За еврейските противници на Матей това новоизлюпено движение представлява ерес, последователи на фалшив месия. Но за общността към която е насочен Матей, пророчествата са изпълнени при идването на Исус Месия. Църквата представлява истинския Божи народ, съставен както от евреи, така и от езичници, които са приели Исус като Месия и приели посланието му за Божието царство. В този контекст темата за изпълнение на обещанията на Матей служи като потвърждение на истинността на евангелското послание и авторитета на евангелските пратеници.