Как едно малко религиозно движение сред селските евреи се разпространява в Римската империя, предизвиквайки катаклизми и духовна трансформация, където и да отиде? Това е самият въпрос, на който Лука, авторът на книгата Деяния, се опитва да отговори. Първата половина на Деяния разказва историята на ранните години на християнското движение от гледна точка на най-различни герои. Втората половина обаче следва мисионерските пътешествия на един забележителен човек – Павел, наречен още Савел от Тарс.
Историята досега: Деяния 1–16
Лука, спътник на Павел в много от неговите пътувания, разказва историята на обръщането на Павел в Деяния 9 и научаваме, че Исус специално е определил Павел за негов „избран инструмент, който да носи името на Исус преди езичниците, царете и децата на Израел.” Защо Лука във втората половина на книгата си се фокусира върху апостол Павел? Защото той е перфектният човек за работата, която Бог му е дал и живота му въплъщава историята, която Лука се опитва да разкаже. Никъде способността на Павел не се показва повече, отколкото по време на пребиваването му в Атина в Деяния 17. Ще разгледаме внимателно проповедта на Павел пред атиняните в Деяния 17, но първо имаме нужда от някакъв контекст.
Въпросът дали езичниците могат да влязат в Божието семейство, беше повдигнат на прочутия йерусалимски събор в Деяния 15. Само няколко десетилетия след смъртта на Исус лидерите на християнското движение се събраха за да се произнесат по въпроса за културните и богословски практики за езичниците (хората неевреи). Трябваше ли новопокръстените да бъдат обрязани (традиционният знак за членство в еврейската общност и Божия народ от времето на Авраам) или не? Залогът е за нещо повече от просто обрязване. Въпросът беше дали новите вярващи трябва да станат евреи, преди да могат да станат християни.
Подтикнат от опита на Петър за покръстването на римски стотник на име Корнилий в Деяния 10 (един вид „втора Петдесетница“ сред езичниците), Съветът на Йерусалим отвори вратата за християнството да бъде изразено по уникален начин във всяка култура, където евангелието взема корен. Така вместо само юдете да могат да станат християни, стана възможно да има и египетски християни, римски християни, арабски християни и, както ще видим в Деяния 17, гръцки християни.
Това решение не беше измислено от църковните водачи на събора. По-скоро те следваха курса, определен за тях от самия Христос. В Деяния 1 Исус обясни траекторията на ранното християнско движение, когато им каза, че те ще бъдат негови свидетели „в Йерусалим и в цяла Юдея и Самария, и до края на земята.“ Сякаш църквата трябва да бъде сила, която винаги ще се ускорява в разширяването на Царството и привличането на хората в Божието семейство.
В книгата Деяния Лука дава на своите читатели литературни знаци за всяка значима стъпка по пътя на Евангелието към езичниците. Първият център на църквата бил Йерусалим, но когато в Йерусалим започнало преследване (гонение), църквата се разпространила в Палестина и Самария (Деяния 6–9). Деяния 9–12 отразяват напредъка на Евангелието до Антиохия в съвременна Турция. В останалата част от книгата Лука записва евангелието, разпространено през Мала Азия, Европа и накрая Рим, сърцето на империята.
Контекст преди контекста: Битие до Деяния
Историята на Деяния 17 всъщност има своите корени в Битие.
В началото на Библията Адам и Ева получиха задача да ръководят и обработват цялата земя – да я водят към разцвет; градината е трябвало да расте. В Битие 12, когато Бог избра Авраам за начало на новото семейство на Божия народ, стана така, че „всички семейства на земята ще бъдат благословени.“ Тогава Моисеевият закон предвиждаше и богобоязливите езичници, които искаха да се присъединят към завета на Божия народ (Изход 12). Както всички добри свещеници, Израел трябваше да посредничи между Бог и човечеството и да приведе хората в неговото присъствие. В Псалм 22 Давид пише, че „краищата на земята ще се обърнат към Господа.“ В писанията на пророците на Израел са намесени и предсказания за време, когато всички народи на земята, дори враговете на Израел, ще следват Бога.
Движейки се напред във времето, записките от Евангелията показват как Исус постоянно пробива културните рамки и етническите бариери на хората. Исус изцеляваше евреи и неевреи и дори изцеляваше слугата на стотник, член на презрените окупационни сили на Рим (Матей 8). Исус премина през Галилейското море в езическата територия, за да излекува човек, обладан от демони (Марк 5). Той се застоя до един самарянски кладенец, за да проведе разговор с жена чужденка (Йоан 4). Там той ѝ казва, че за разлика от нейните географски и етнически вероизповедания „настъпва часът, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца в дух и истина“, където и да са и каквито и да са. Така че, когато Павел се изправя да проповядва на атиняните в Деяния 17, той не прави нищо ново. Той просто е възседнал вълната породена от библейския сюжет. Евангелието винаги е било на път за Атина.
Дните на Павел в Атина
В Деяния 17 откриваме, че Павел пристига в Атина в средата на второто си мисионерско пътуване, след като вече е приключил с няколко гръцки града по крайбрежието на Егейско море. Какво направи Павел при пристигането си в Атина? Същото нещо, което правеше навсякъде другаде. Той раздели времето си между синагогата и пазара, казвайки на всеки, който би слушал за Исус. Не е изненадващо, че в Атина, домът на античната философия, Павел влезе в разговор с няколко философи. Философите, които започнаха да спорят с Павел, бяха от два известни философски лагера: стоицизъм и епикурейство. Докато слушаха Павел, те бяха малко отнесени (казваха си „За какво говори този бърборко?“ „Изглежда, той е проповедник на чужди божества“). Но те бяха достатъчно заинтригувани, за да го поканят в Ареопага, което беше нещо като смесица от висш съд, градски съвет, преподавателски състав и обща връзка за града като цяло. Павел изведнъж се озова на централната сцена пред философи, съдии и интелектуални гърци.
Емблематичната проповед на Павел
Помнете, Лука ни казва в стих 16, че Павел обикалял града и гледал атинските идоли и че „духът му бил провокиран вътре в него.“ Павел се ядосал на идолопоклонническите практики на града, но той започнал обръщението си с хваление, „Атински мъже – казал той, – виждам, че по всякакъв начин сте много духовни и набожни.“ Това не беше празно ласкателство. Това са думите на главен архитект, полагащ основата за мост, по който е на път да ги покани да се разходят. Павел мразеше идолите, да, но той обичаше Бога, Който разпръсна истината си толкова нашироко, че дори в град, потопен в езичество, хората все още търсят вечното. Когато възхваляваше духовността им, той възхваляваше Бога, който винаги е бил източник на всяко добро нещо, което те обичат. Той ги похвали, че са отговорили на Бог, дори и да не го познават.
Непознатият Бог
По време на посещението си в Атина Павел се е сблъскал с олтар на „Неизвестен Бог“. Местната легенда разказва за опустошителна чума, която някога е преминала през Атина. Хората жертваха на всеки бог в пантеона, но боговете не спряха чумата. Чумата бушувала, докато поетът Епименед не им предложил да издигнат олтар на Неизвестен Бог. След като го направили, градът бил спасен. Този олтар е останал до деня, в който Павел е бил там, спомен за времето, когато Атина е била посетена от бог извън гръцката религия. В речта си в Ареопага Павел показа, че философите са сгрешили, когато са го нарекли „проповедник на чужди божества“. Всъщност той просто ги въвежда отново в един от техните собствени богове – единствения истински Бог, на когото са се почитали в невежество. до пристигането на Павел.
Когато Павел каза „ние сме неговото потомство“, той начерта линия директно от едно от стихотворенията на гръцкия писател Арат, което беше част от химн на бащата на гръцките богове Зевс.
Говорейки техния собствен език
Павел работи по цялото си послание, за да преодолее разстоянието между християнското евангелие и нещата, които атиняните вече ценят и имат доверие.
По време на речта си Павел полага усилия да формулира нещата по начини, които биха били познати на гърците. За разлика от другите си послания в Деяния, Павел никога не е цитирал Стария Завет. Защо? Защото еврейските писания бяха неотносим източник за неговите слушатели. Павел не спомена името „Исус“ или думата „Христос“, което е гръцкият превод на старозаветната дума „месия“. Когато се отнасяше за Исус, Павел просто го нарече „човека, който Бог назначи“. Той нарече Бог „Божественото същество“, защото тази фраза е гръцки израз за Бог. Стоиците в публиката (които мислеха за Бога като за „божествената същност“) биха били особено запознати с този начин на говорене за Бог.
Павел описа Бог по начини, към които биха се отнасяли както стоиците, така и епикурейците от онова време. Епикурейският възглед за боговете подчертава отдалечеността им и факта, че те нямат нужди, които могат да бъдат осигурени от хората. Павел озвучава тези идеи, когато казва, че Бог не си „служи от човешки ръце.” Стоиците, от друга страна, имаха по-иманентна представа за боговете, която Павел схваща, когато казва, че Бог „дава на цялото човечество живот и дъх и всичко.” Можете да си представите как глави са кимали удобрително сред публиката.
Но Павел не само искаше посланието му да бъде разбираемо, той искаше това да насочи атиняните към вярата в единствения истински Бог на Библията. Той искаше думите му да предизвикат и преобразят сърцата и умовете им. Той направи това първо, като цитира няколко от тяхните собствени поети. Когато Павел каза „ние сме неговото потомство“, той начерта директно линия към стихотворение на гръцкия писател Арат, което беше част от химн на бащата на гръцките богове Зевс. Другият цитат („в [Бог] живеем и се движим и имаме своето битие“) е от друго стихотворение за Зевс, чийто автор е същият Епименид, който каза на атиняните да издигнат идол на „непознат Бог“, за да спре чумата. (Това също е този същият Епименид, който по-късно Павел нарича „пророк“ в книгата на Тит.) Павел отново показва на атиняните, че Бога, който той им представя, е един към кого, в най-ярките им моменти, те вече са достигали.
Позоваването на Павел към техните поети също обръща внимание на някои от несъответствията, които лежат в основата на гръцката философия и религия. Той ги кани да помислят защо, ако сме потомство на Бог, те смятат, че божественото същество е като изображение на сребро или злато? Ако Бог ни е създал, как можем да си представим, че можем да създадем Бог? Освен това, ако „живеем и се движим и имаме своето същество“ в Бога, как можем да си представим, че храм, направен от човешки ръце, може да го държи? Той ги насочи директно към линиите на разлома в рамките на самата гръцка философия.
Павел се придвижва към своето заключение в стих 30. Богът, който спаси Атина от чумата и когото вече почитате като „Неизвестния Бог“, е бил търпелив към вас, каза той. Той е бил мил с вас, той ви е спасил. Но сега „времената на невежеството“ свършиха и Той ви призовава да се покаете и да повярвате в него. Разделителният връх на Павел е смелото му твърдение, че истината на посланието му е доказана, защото „човек, който Бог е назначил“ е убит и Бог го е възкресил от мъртвите.
Ареопагът избухна при чутото за възкресението. Някои му се подиграха. Въпреки това за някои Павел докосна нещо, което може би се е примирило в задната част на ума им, и те искаха да чуят още. Други пък бяха убедени в правотата и се присъединиха към него, ставайки вярващи.
бележка под линия
За повече информация за служението на Павел в Атина и в цялата книга на Деянията, чуйте класовете „Апологетика и пропаганда“ на Джеръм Бар. – https://www.covenantseminary.edu/resources/apologetics-outreach/